侗族萨玛节活动，分布贵州省榕江县、黎平县、从江县以及湖南省的通道侗族自治县、广西自治区的三江侗族自治县、龙胜各族自治县及周边的南部侗族地区，以榕江车江大坝侗族萨玛节最为隆重。

榕江车江大坝地处贵州高原罕见的山间盆地，南北长15公里，东西平均宽2.5公里，四周青山耸峙，寨旁古榕巍巍，是榕江古榕风景区的核心区。作为全国最大的侗族村寨群，民族文化积淀十分丰富。三宝章鲁，是中国“侗文”标准语音所在地；三宝寨头萨玛祠，是中国侗族最大的女神殿堂，每年“祭萨节”，侗族同胞都要在这里举行盛大的祭萨活动。

萨玛系侗语，“萨”即祖母，“玛”即大，萨玛可汉译为“大祖母”、“先祖母”、“圣祖母”（又称“萨岁”）。相传早在母系氏族社会，侗族有一位英勇善战的女首领，在抗敌入侵的战斗中百战百胜屡建奇功，不幸在一次战斗中与数十倍于已的敌兵包围，最后壮烈牺牲。人们对她无比崇敬，将她视为能带来平安吉祥的神灵，尊称她为“萨玛”。侗乡有句俗话：侗家萨大，客家（汉族）庙大。在侗族人民的心中，萨玛是最大的神。宋代陆游在《老学庵笔记》便有“侗人‘至一二百人为曹，手相握而歌’，‘多耶’祭萨。”的记载。

侗寨一般都设有“堂萨”，汉意“祖母堂”或“社稷坛”。堂萨一般是每个大寨必有一座，有的甚至有两三座，小寨往往是几个自然村共建一座，各小寨又自建一座。其形制大体分为三类。第一种是建在露天之中，祭坛用土石垒成，或在土坛上放一块石板，上面插着一把半开半闭的伞，伞上挂一把扇子。坛的侧边种一株黄杨树或观音树，有的是在坛的正中种两棵大树，这就是一般的堂萨。第二种是将祭坛设在房屋内，称为“然萨”，即祖母屋。房屋为木结构或砖木结构，有敞轩和露顶之分，屋内安设祭坛，坛用鹅卵石垒成圆锥体。有的则是在土堆上盖一块石板，亦放伞和扇，侧边插一根木棒代替树木。第三种是以上两种形制的结合，称“堂殿萨”，它的特点是坛设在屋内，但屋外仍植树木，四周有围墙保护。无论何种形制，坛内均安放“九路神”的神灵象征物。萨用一种粗大的沉香木雕刻而成，它是一尊女性的裸体像，装有银质的心和胆，外穿红、黄、绿三色衣服，佩戴银冠、耳环和项链。

萨玛节举行的时间，一般是农历正月、二月，但有时也根据生产、生活或其他重大活动情况改为其它月份举行。平时每月初一、十五由世袭的“登萨”打扫萨堂，敬供香茶，而一年一度的重大萨玛节祭萨活动，各村都请专门的祭师来主持祭祀仪式。这时，祭萨的供品必须的黑毛猪和绿头鸭，要在萨屋前宰杀，其方式很讲究，不用刀具，猪是由几个壮汉将它按下水池溺水而死，鸭子是用绳索套其颈部将它勒死，以示不用刀枪也能驱魔除怪。祭萨的规模，一般为各村（寨）各祭，有的也邀请邻村、或相邻片区联祭，场面壮观。参加祭萨的人员，各地不同，许多地方是全寨男女老少一齐参加。榕江三宝侗乡各村寨，则是以已婚妇女为主体（也有少数德高望重的男性寨老参加）。因此，车江三宝侗乡的祭萨活动，带有悠久的远古母系氏族社会的遗风。祭萨时，先由管理萨屋的人烧好茶水，给萨敬香献茶，然后是各家各户的侗族妇女穿着盛装前往祭祀，每人喝上一口祖母茶，摘一小枝千年矮树叶插于发髻上。随后，放三声铁炮，由“登萨”（ 掌管祭祀萨玛的老妇人，此时为“萨”的化身）手持半开的黑雨伞开路，参加活动的人们迎“萨”出门，跟随“萨”踩路（相当于化妆游行），绕寨一周，最后到达固定的耶坪，大家围成圆圈，手拉手跳起舞来，齐声高唱赞颂萨玛的“耶歌”。这种边唱边舞的形式，称为“多耶”。唱耶跳耶，与萨同乐，气氛古朴而热烈。侗家人用这样的形式，祭祀萨玛的英灵,祈求萨玛赋予人们以力量，战胜敌人，战胜自然和灾害，赢得村寨安乐，五谷丰登，人畜兴旺。

①萨玛节是侗族人民对女性祖先的祭祀活动，是祖先崇拜的一种形式，萨玛在侗族古代社会的政治、军事、文化、宗教、伦理、道德、司法等各个方面都占有重要地位，形成以“萨”为中心的侗族精神文化，贯穿于本民族的历史长河；

②为了纪念萨玛，侗族人民在村边或寨中的吉地垒坛祭祀，祈求她的英灵护佑整个氏族；

③侗族每年都要祭祀萨玛，举行隆重的萨玛节，体现了侗族对女性始祖崇拜的传承和延续。

“萨”文化是侗族精神文化的精髓，侗族人民对萨玛怀一有种特殊的情感，目前，榕江县三宝侗乡的车寨、章鲁、寨头、脉寨、月寨等地，黎平县侗乡肇兴、岩洞、三龙、四寨等地，从江侗乡龙图、贯洞、西山等地，尚存数百处萨玛祠。但是，由于现代文化的冲击，多数年轻人外出打工、经商，对本民族的传统文化已经逐渐淡漠，有的地方对萨文化的载体“萨玛祠”（萨坛）一锁了之，每年由专人祭祀一次，其他祭祀仪式和文化活动逐渐减少，有的甚至把萨玛节视为落后的文化来看待。目前，真正懂得“萨”文化的祭司已是凤毛麟角，登萨和祭萨歌师学的东西也不齐全，随着老一辈民间祭司、登萨和歌师的不断去世，萨文化将濒临失传，后继无人。